柯林•布鲁克斯 等著 吴万伟 译
“哲学是什么，哲学怎么搞？”的问题已经隐含了答案：哲学批评性地考察一切，甚至包括哲学本身及其研究方法。典型的是，它对付其他研究领域显然不会探讨的问题或活动完成后依然存在的问题。如果解释安东尼•格雷林（A.C. Grayling）去年在英国广播公司四台上的话：作为批评性地考察观念的哲学“进来干涉了”，发现一些并不总是受欢迎的问题。对刚刚出版了《第二性》新鲜译本的西蒙•波伏娃（Simone de Beauvoir）来说，哲学“直接进入本质，直接进入真理的心脏”(p.xii)。简要地说，虽然这是哲学的本质，但它也是其价值，按照苏格拉底的说法，没有省察的生活根本不值得过。这种批评性考察帮助减轻被站不住脚的观念或者欺骗性的说法的欺骗、误导或玩弄风险，这些说法往往是专制政权的典型特征，不加辨别地接受这些说法可能造成严重后果。
至于“我们”怎么搞哲学，拉斯•史文德森（Svendsen）在《无聊的哲学》中提醒我们注意尼采提到的“所有哲学家的遗传性错误”的东西---缺乏历史意识，促成了一种没有经过证实的假设，我们自己的特别中庸（milieu）的存在让我们处于发现真理的特权地位。考虑到这些，我们寻求辨认和对付哲学问题，同时仍然留心关注过去和现在的反应，警惕和阐明现有论证及其主张和假设中的错误。我们的目标在于敏锐认识到其他相关学科中的新发现和它们对当今哲学问题的影响，帮助对付永久性问题和当今特有问题以及我们可能未来的问题。在这么做的时候，我们试图把论证放在一个理性和有说服力的框架内，以便它们可以被宣称是“真理”，它们的所有概念本身对哲学都是有好处的。
Colin Brookes, Woodhouse Eaves, Leicestershire
哲学涉及到论证和概念的分析，考察论证的可靠性和合理性，揭示概念间的联系和错误联系。
所有这些似乎都有点不带偏见的温和占领，深奥、精致的追求陷入远离喧嚣的日常生活的生活，如抓蝴蝶。但每个哲学家梦想要传播的东西是什么呢？一个无法反驳的论点。哲学充斥着好战的语言。使用理性的力量和证据的威力，哲学家揭露没有根据的假设、偏见、修辞、匆忙得出的概括、杜撰的一厢情愿的思考，用精彩的反证例子驳斥对方，最终达到真理的胜利。一个成功的哲学论证迫使有些人接受某个观点，无论他是否愿意接受。
当然，我不是在讨论争吵比赛。哲学争论只使用最好的成分：良好判断的前提，只包含精心挑选的事实的假设，本地来源而不是来自另一个星球的东西，所有这些都用理性的酵母揉捏在一起。
人们就像很容易死于愚蠢一样死于错误的推理。为了保护理性的好名声，哲学家为我们容易出错的思想提供了宝贵的服务。他们厘清认知上由模糊的概念、狡猾的前提、逻辑错误、站不住脚的论证塞满的下层灌木。他们指导我们每个人心中的内在哲学家。他们提醒我们一个充满智慧的人会把信念和证据进行适当的安排。当巧舌如簧地推销药品或者狂热崇拜的宗教或者错误百出的情报人员在真诚地讲故事的时候，这变得很重要。或许最重要的是，当心我们的人性弱点，我们共同的脆弱性，最好的哲学家在搞哲学时都抱着友好和清醒的态度。
Jon Wainwright,
哲学是观点的交流，它是通过交流观点进行的。哲学里考察的观点包括：哲学应该考察的观点有哪些？谁能够被认为是哲学家？哲学和哲学家的关系是什么？哲学能够孤立地“搞”吗？哲学的目标是什么？
观点的交流使得不完美的观点被考察但不一定要否定它们，因为目的集中在观点的改进上而不是结论的对错。这也抗拒在哲学内设立排行榜的想法。笼统地说，一个人接触的观点越多越好。但没有最好的观点。因为交流能现出性格特征，只要两个哲学或哲学家进行对比，他们就不再存在于个人的、可排列的形式。交流可能以阅读和写作已经去世的作家的形式，也可能上演内置化的论证或参与和朋友及哲学家同行的对话的形式。
R. Young,
哲学的好玩之处在于人们在学习这门学科时进行的环球旅行和历史旅行。因为哲学不仅是一堆信息和知识而是一门技能，就像学一门外语。我到古希腊学习西方长老的语言和风俗。学习苏格拉底和柏拉图如何通过学习语言运用其哲学的。我也到了很多其他地方学习语言和其他哲学途径。
正如你使用语言一样，一旦获得了信息，技巧不仅是学习词汇和概念，而是使用它们。用你学的新观点交流以便考察和解决与你生活和时代有关的问题。这就是哲学的意图。不管说哲学的语言所在的文化和国家是什么，表达的信息是一样的：通过使用正确的术语和意义厘清和考察观点，所有这些都是要追求真理，但所有这些都潜藏在形形色色人物和世界观的精彩项目中，无论是古代还是现代。
Corine Sutherland,
在柏拉图学院的大门上据说刻着这样的字“不懂几何学者不得入内”。显然，几何和数学是它讲授的正式课程。但或许有人反对，学院是西方哲学起源的模式。柏拉图的大部分成果似乎是哲学性质的而非数学，但这个联合的原始机构显示一个共同的使命。数学和哲学是密切相关的，它们都提供了系统探索的综合性手段。数学为模式化世界提供了技术性的符号性的语言，它有和哲学共用的语言和技巧。这些姊妹学科是平行的依赖性的：数学建模世界，哲学原始模式世界。像数学一样，哲学提供了批评性思考所需要的工具箱，它可以用在其他学科，用在日常生活中。任何主张都可以因为很多原因被评价、解释或拒绝，探索其背后的假设，辨认出错误，指出论证中的缺点，讨论意义的差别等。
Pru Hamed, Heaton,
我认为我们需要做的第一件事是区分研究哲学和单纯思考。思考是我们处理周围现实的方式。它存在于我们的心中，并一直呆在那里。相反，哲学是知识和智慧的共享。无论哲学还是思考都意味着行动，但背景造就了差异。思考是我们在日常生活基础上进行的过程。多数人从来不搞哲学，搞哲学就像搞数学。思考数字和搞数学的区别在于你把有关数字的思考应用在解决问题上。搞哲学的常见方法之一是选择某个哲学家就某个疑问或问题的观点，然后提出你自己的观点。但并非总是如此，你的观点与作者的观点差别越大，论证的深度就越深，哲学就变得越深刻，虽然有人反对。它迫使双方加深他们对话题的认识或从从前可能没有考虑的思考方式。最后，我要说“搞哲学”就是解决哲学问题的艺术和科学。
Kevin Regier,
我定义哲学的方法是一种建立在怀疑主义基础上的追求真理或者至少是理性支持的立场的活动。打个比方，想象你站在一条道路上。这条道路是一个连续体，一边是极端怀疑主义，一边是轻信。你碰巧站在怀疑主义道路的什么地方取决于你的哲学素养有多高。我们多数人大概共享某个位置，也就是我们的日常活动和思想不是哲学意义上的。制作鸡肉三明治、系鞋带、到银行存款等通常是不需要我们哲学思考的活动。哲学只是在我们思考诸如“从道德上说我制作鸡肉三明治是合理的吗？一只鸡必须死掉才能做；我的鞋带存在吗？金钱是真正的实体吗？”等问题时才悄然到来。当一个人怀疑或者挑战世界背后的假设时，哲学才走上前台。
我认识的很多人并不提出很多问题。这并非说他们是傻瓜或过于轻信，他们像任何一个哲学家一样擅长辨别出靠不住的推销员的把戏。他们很聪明也能使用理性达到自己的目标。那么，区别在哪里呢？我认为，差别在于他们比哲学家假设的东西多。
为什么？原因有三个：
1）哲学令人讨厌。也就是它提出太过牵强的问题或质疑人人都知道是真实问题，或提出明显愚蠢的问题。
2) 哲学没有现实目的。你能用哲学干什么呢？
3) 人们不喜欢哲学，因为你揭穿他们道德、政治和思想前后矛盾。许多人（包括我自己在内）在看到自己相信的东西受到挑战时，感觉非常不爽。他们更愿意龟缩在自己教条主义的堡垒中。
那些在很多问题上采取哲学立场的人站在怀疑主义道路的不同地方。你站在哪里？在我看来，如果一个人站在极端怀疑主义一端，他最终可能吞噬自己。比如，有些人似乎喜欢根本不存在真理的想法。但是，如果没有真理，我是怎么相信它呢？这是自我驳斥的论点。怀疑主义本身如何？在什么地方我开始怀疑怀疑主义呢？
哲学能指导我们采取在我们看来有道理的立场。但矛盾的是，所有多样的极端化哲学立场使得我相信存在一些哲学（怀疑的理性）无法解决的东西。哲学似乎不能充分地解释我对妻子和孩子的爱，无法解释在我认识到自己的局限性时感受到的沮丧。生活中的很多其他方面也都是理性无法解释的。虽然我喜欢哲学思考，我逐渐认识到虽然怀疑主义有用，但它的用途是有限的，过分使用怀疑主义将导致我们离真理更远。
Kari Fell, by email
其实，不存在哲学这样的学科。宣称有一门学科等于是犯下一种具体化（reification）罪过。也就是假设因为名词“哲学”存在，肯定有一个与之对应的客观的“东西”。但是，这个术语只有历史和组织意义：它最初包括了广泛的知识领域，现在有很多领域已经被剥离出来了（比如，“自然哲学”现在是“物理学”）。真正存在的是对事实上自主话题的哲学研究，比如我们的行为，我们对他人的态度；我们在使用演绎法时什么是可靠的，肯定认识任何事情的问题，我们的口味，我们对人生意义的需要等，这些对应于我们所说的“哲学分支”：伦理学、逻辑学、认识论、美学、形而上学。但没有一个被称为哲学的东西，也就是没有一个安装所有这些分支的树。相反，这些话题仍然是哲学内容，因为它们不属于任何别的地方，栖身于科学地描述世界和艺术地表达世界之间的过渡状态。这些话题的不相干性可以从它们变化很大的模糊性程度上看出来：在一个极端，我们看待准数学的逻辑世界，在另一个极端是美学家不可救药地混乱地要在现代文化的丰富多彩的世界加上秩序。
另一方面，人们可以将任何东西哲学化：无聊、痛苦、两性关系、不同物种之间的关系、雪花的奇迹等。在这么做的时候，人们不过是把这些孤立的话题和其他话题联系起来，所以给了话题更多的“意义”，但我觉得是与更多的人有了更多的关系。许多人实际上就是哲学家，只是他们自己不知道而已。因为格言警句和谚语不过就是没有被写下来的或者没有受到挑战的哲学命题而已。回到本文开头，我或许和自己相矛盾了，说哲学的想法是没有哲学性的，因为具体化是一个哲学概念。或者这是自作聪明的矛盾？如果有一个哲学最关心的东西的话，那就是语言。
Peter Ellway, by email
英语单词“哲学”来自古希腊的“爱智慧”。在作为现代西方思想根源的古希腊，哲学和科学是一回事，都是对知识的追求。古希腊培育了哲学的两个方向。苏格拉底认为他什么都不知道，他想向和自己辩论的人证明他什么都不知道。在相反方向，亚里士多德企图编辑尽可能多的知识，这些后来成为所有科学的基础。
苏格拉底为智者派（the Sophists）的地位而斗争，这些人相信哲学是要训练人们的公众演说能力。如今，在给学生上课时吃掉哲学，在笔记中重新创造出来就像它是智慧一样，同样是诡辩。相反，一个优秀的哲学家试图按照自己的原则和伦理学生活，成为一个模范。而且，优秀哲学家应该能够阐明呈现的任何问题。演讲和写作无需被贬低，因为这些是哲学家最重要的活动，一个人从这些庆祝思想的活动中能得到最大的乐趣。否则，哲学实际上就成了分析语言了。
经过了很多时间和努力，我能够提出一些独创性的观点；但是许多伟大哲学家试图创造一个超越任何人的体系，就好像这才是哲学应该做的事。但是，真理不是说一个体系是正确的，其他体系是错误的；哲学是“和”的问题。真理是无限的，它是一点一点被发现的。犹太人有句名言“聪明就意味着向任何人学习。”
Jai Wax,
对于一个具有意识、语言、从事抽象思考的能力的生物来说，最重要的任务就是决定思想、经验和经验的起因之间的关系。哲学是用系统的方式接触这个任务的手艺或者艺术，通过研究概念间、经验间和我们所猜想的造成经验的东西的联系。这后面的因果力量就是我们所说的真实世界。因此，哲学实际上是我们如何使用语言---词语、命题、句子---创造一个程序，给予我们有关真实事物的知识，以及我们与这些事物之间的联系。因此，搞哲学就是找出一些方法帮助我们发现经验和思想的关系，然后把它们连接在真实世界的前后一致的概念上。我们的经验和我们的思想在一定意义上必须来自物质世界但同时独立于物质世界。不幸的是，我们到现在为止还没有设计出一个可靠的方法理解这种联系的本质。
在现代世界，哲学慢慢地被吸收进科学中，因为科学似乎给予我们最有说服力的故事，我们来自哪里，我们是谁。但是，依靠方法的科学无法脱离哲学，因为我们仍然必须设计看来可靠的科学方法。也就是说，我们仍然必须不断分析和检验概念、命题和经验之间的逻辑关系，以便令我们感到满足，相信科学方法是可靠的。
Greg Studen, Novelty,
哲学是宇宙，或至少是对宇宙的笼统考察。它是海洋，其中物理学、化学、心理学和所有其他学科在上面漂浮，是它们生长的土壤。所有科学都建立在哲学基础上。哲学不直接提供弹丸速度方程式,但是它产生作为方程基础的数学。不提供疫苗,但是创造疫苗所使用的科学方法，包括奥卡姆剃刀,所以理论并不是太难对付。但是哲学还没有完呢，一旦科学给我们什么东西，不管是新药还是新炸弹，我们被迫要做出决定我们是否应该使用它们。
因为哲学是宇宙，我们通过存在于宇宙中来搞哲学。思考是搞哲学的最明显方法，但是我们不能忽略实际地做哲学。正如马克思说的，这恐怕是他的最少引起争议的论点：“哲学家只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”
现实化（realization），然后实现（actualization）。我看到一个姑娘。她很漂亮（嘣! 这是美学)。这么漂亮，她是真人吗？（砰!! 形而上学)。她的男朋友站在她旁边。我在想杀了他（啪!! 伦理学)但是，再想想，我不敢肯定他们是在约会（嘣! 砰!!啪!!认识论)我得出结论，因为她很迷人，或许是自由身，我至少可以尝试请她出去玩（其他音效!! 逻辑学)但是，所有这些精彩的挑逗、提问、阴谋、思考、结论都是没有用途的，除非我实际走上前去与她攀谈。或者使用这个情景作为我们搞哲学的例子。
从根本上说，哲学是对宇宙的看不见的基础的笼统的研究，我们通过研究这个基础设施搞哲学，并把我们的结论应用在实际上检验。换句话说，通过生存。
Matthew Hewes,
提出“哲学是什么，哲学怎么搞”的问题就像问“书是什么，怎么读书”一样。正如亚里士多德说的，哲学是研究存在的本质。这肯定归结到研究我们是谁，而不是我们看起来如何我们的行为如何，或者为什么行为不同。更准确地说，哲学是研究“自我”，发现自我。遗憾的是，哲学已经扩张到人生的这么多领域，以至于似乎失掉了它的本质。因为世界已经变得专注于如何做这做那，它已经把我们真实的状况看作理所当然。重要的是我是人：人性总是首先到来，我有权过自由的生活。但是在物质世界里，可支配性是常态，发展是变化。对千百万人来说，人生过于短暂，无法思考“存在”问题。所以我们都忙于尽可能多地占有更多的东西，因为应用价值是短命的。这是哲学吗？
亚里士多德留给哲学的本质，我们只是口头上尊重思想和感情，并没有真正拥抱其实质。但是真正的哲学是从“小的自我”到“大的自我”转变的过程。想想吧。不要只看我的字面意思。
Ignatius Udunuwara, Crescent Head, NSW
哲学就是度过的生活，你要么生活哲学化要么哲学生活化。你可以有意识地学习并继续质疑你的存在，你还可以或者无意识地但是顽强地形成习惯，习惯性地创造意义，并认识它们。不管你怎么操作，你都在搞哲学。所有那些质疑日常生活中的哲学的相关性或者哲学作为学科的重要性的人已经通过提出这个问题证明了哲学的合法性。
阿尔伯特•加缪（Albert Camus）说过，唯一真正的哲学问题是自杀问题。奇怪的是，在解释哲学是什么的时候，思考自愿性地结束自己的生命是一个有帮助的开头，因为它使得你集中考虑追求理性和意义的个人欲望与世界的沉默相遇的这个时刻。造成人们突然认识到人类存在的荒谬性。这样的认识创造一个两难困境，要么，你继续追求理性，但这是徒劳的；要么你屈服，结束一切。
因此，哲学可以被定义为人类对理性的从来也无法满足的渴望。它是不断尝试理解一个现实，当我们知道我们从来无法超越自己有限的意识。因此，我们被局限在继续进行哲学思考的过程中，徒劳地尝试具体化我们在现实中的地位。
Aimee Skelton,
在我们的词汇“智慧”（wisdom）和希腊词汇“智慧”（sophia）之间存在一个世界和2500年的差距。正如多佛（K. J. Dover）在《柏拉图和亚里士多德时代的希腊公众道德》 中注意到的，通过描述一个人是“节制”（sophron）(描述‘哲学’的‘智慧’（sophia）这个动词的形容词形式), 人们的意思是这个人“认真，守法、谨慎、禁欲、清醒、通情达理、聪明”等。重要的是，我们注意到这个清单中缺失的是任何几乎对应我们关于抽象的客观的知识的想法，这些知识如今常常被认为是哲学家关注的领域。这是在希腊语中被词源学上的遥远的“知识”（episteme）表达的意思。
是什么把‘节制’的这么多不同意思联系起来呢? 只能通过它们和行动领域的关系联系起来，每个都是知道在特定场合做什么最好的例子，知道一个人在社会在世界上应该如何行动。因此，希腊描述一个我们现在称为“现实理性”的模范的个人是拥有了“自制”（sophrosyne），也就是爱智慧。
J. P. Walsh, Southwark,
译自：What Is Philosophy and How Do We Do It?
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