“大学精神”是大学自身存在和发展中形成的具有独特气质的精神形式的文明成果 ,它是科学精神的时代标志和具体凝聚,是整个人类社会文明的高级形式。面临知识经济的机遇和挑战，建设 “大学精神”不仅是高等教育自身发展的需要，同时也是社会进步的需要。“大学精神”的本质特征概括为创造精神、批判精神和社会关怀精神。创造精神创造精神是“大学精神”的大学存在的价值所在，是大学在社会有机体中保证自身地位的根本生命力。文化的继承不能依赖遗传，只能通过传递方式继承并发展下去。教育从一开始就成为传递和保留人类文化的重要手段。爱因斯坦正是在这个意义上理解学校的：“学校向来是把传统的财富从一代传到下一代的最重要的手段。” 与过去相比，这种情况更加适用于今天。由于经济现代化的作用，作为传统的教育的传递者——家庭，已经削弱。因此，比起以前，人类社会的延续和健康，要在更高程度上依靠学校，大学教育通过确立教育内容，对人类文化进行选择；对人类文化进行整理。通过更新教育观念，更新人们的价值观念，更新人们的价值取向，改变思维方式，实现文化的再生。从洪堡提出教学与科研相统一的原则看，科学研究成为大学的一个基本职能，现在大学的科研成果的多少也就是标志着大学对社会的贡献的大小。如果把大学为社会培养的创造性人才称为高素质的劳动者，那么，大学的科研成果则是对社会生产力的又一直接贡献，二者共同构成了大学的生产力与生命力的标志。“斯坦福精神”之所以被世人称道，关键在于她拥有众多的诺贝尔奖及全美科学奖的获得者，拥有把科学研究转化为生产力的硅谷效应。大学是以人才培养为己任的，而创造性恰恰是人才的核心特质。曾任哈佛大学校长40年之久的艾略特认为，大学文化最有价值的成果是使学生具有开放的头脑，经过训练而谨慎的思考态度，谦恭的行为，掌握哲学研究方法，全面了解前人积累的思想。爱因斯坦更直接地认为“学校的目标应该是培养有独立行动和独立思考的个人，不过他们要把社会服务看作自己人生的最高目的。”“一个由没有个人独创性和个人志愿的规格统一的个人所组成的社会，是一个没有发展可能的不幸的社会。”另一方面，大学也创造社会理想，并把这些理想传递给社会成员，通过人们的实践，使理想变成现实的文化实体。社会理想是社会需要的具体反映，这种需要是反映社会发展规律并以社会发展规律为基础的。由于在文化积累方面的特殊优势，知识分子，特别是集中在大学校园里的知识分子比其他社会成员更能认识社会发展规律。有了对社会规律的认识，就能够提出符合社会发展规律的社会理想。批判精神 与社会其他结构相比，大学具有自身的优势。具体表现在：知识聚集的场所。大学是继承传统科技文化遗产，不断创造新科技文化的场所，聚集了古今中外各种知识，具有很强的知识容量。 思想观念和学术思潮的交汇处。大学生产生新思想，包容新观念，在这里不同的学术观念可以并存，不同的思想可以通过学术交流相互影响，具有良好的争鸣传统。 追求理想的永恒特性。从欧洲中世纪早期的大学开始，就有了自治的传统，并以传播知识和研究学问为最高理想，相对超越于社会现实。 大学的批判精神首先表现为大学教师在教学和科研过程中能够以科学的态度对待传统与现实，否定非科学的内容，破除迷信与保守主义，建立科学的知识体系。可以这样说，大学的教学与科研发展史就是科学史重要过程的展开史，是一个肯定与否定相结合的扬弃过程。大学批判精神的另一方面是对社会现实的理性反思和价值构建。进入技术时代后，技术性淡化了人性，使人失去了对他人的热情和敏感，结果，人性变成了技术的牺牲品。同时，人性又屈服于技术，把技术崇拜为神。科学与人文分离的结果就两个极端而言，出现了两种畸形人，一种是只懂技术而灵魂苍白的“空心人”，一种是不懂技术、奢谈人文的“边缘人”。现实社会改变这种“技术毒害”是无力的，而大学教育者，特别是人文社会科学教育却将其作为应有的内容。早在本世纪初，西方一些著名的大学就注意克服这种片面性，探索科技与人文的汇通之路。哈佛的学生在一二年级开设“通识课程”，广泛涉及人文、社会和自然科学的各个方面。麻省理工学院的工科学生要学占总课时22%左右的人文课程。我国现行被一再呼吁的人性教育、全人教育、通识教育、道德教育、心理教育等无不是针对技术对人的异化进行批判的结果。批判精神的最后一个方面是大学知识群体对政府决策的参谋和建议。科学决策是政府决策的关键，但是由于决策者自身素质的限制，做到科学决策并不容易，所以要倾听专家意见，请专家参与决策成为决策机制中的一环，专家之所以成为专家，就是因为他们职业所特有的对问题的科学态度和客观的批判精神。社会关怀精神 高等教育是社会发展的必然产物，社会需要是第一推动力。在工业化、信息化的社会里，大学已经被越来越深入地卷进社会机器的运转之中。关注现实、服务社会成为高校的第三职能，高等教育通过科学研究直接转化为社会第一生产力——科学技术；通过人才培养，为社会提供生产力中最活跃的因素——高质量的人力资源。社会关怀精神还表现在大学对社会精神文明的参与和建设。除了在生产力方面对社会的贡献外，大学通过直接的人文社会科学的研究和宣传为社会提供精神产品，包括哲学研究、文学创作与批判、思想道德建设等。知识分子在提炼和批判社会生活的同时，又把各种精神产品投资到社会，为社会主义建设提供直接的内容。大学还通过校园文化建设为社区文明提供示范作用。担当示范角色必须具备两个条件：一是超前性，走在时代的前列；一是完美性，具有理想价值。大学的创造力为其走在时代前列提供了无限的动力源泉，而大学特有的思想兼容、百家争鸣的学术氛围又保证了各种思想观念的撞击，有利于形成较为和谐的精神环境。 如果说示范作用是综合的、显性的，那么价值引导则是深层的，久远的。社会的现实价值存在总是多元的，而且具有短期性、易变性等特征，但大学的价值观念由于受到历史文化积淀的影响，具有摆脱短期功利狭隘性的特质，因此它可以借助于批判精神，制衡社会负价值的发展，担当起引领主流价值的形成和推广的作用。布鲁贝克认为，60年代以来的美国大学“不仅是美国的教育的中心，而且是美国生活的中心，它仅次于政府成为社会的主要服务者和社会变革的主要工具。”它是新思想的源泉、倡导者、推动者和交流中心。